Vivo en Japón, y una de las primeras cosas que me desconcertó aquí fue un simple problema de aritmética. Las estadísticas religiosas oficiales cuentan unos 87 millones de fieles sintoístas y unos 84 millones de budistas, en un país de unos 123 millones de habitantes. Las cifras no cuadran porque la pregunta está mal planteada. Pregúntale a un amigo japonés si es sintoísta o budista y lo normal es que te responda con un encogimiento de hombros, con una risa, o con la respuesta honesta: ambas cosas, y ninguna, según el día del año.
No es una evasiva. Es una descripción exacta de cómo funciona la religión aquí, y en cuanto lo entiendes, la mitad de las cosas que ves durante un viaje dejan de ser un misterio.
La respuesta rápida
- El sintoísmo es la religión autóctona de Japón: kami locales (dioses, espíritus, fuerzas) ligados a lugares concretos, montañas, ríos y familias. No tiene fundador, ni escritura sagrada, ni una doctrina única.
- El budismo llegó del continente asiático en el siglo VI a través de Corea, y trajo escrituras, filosofía, templos, estatuas y un clero organizado.
- No son rivales. Durante más de mil años estuvieron formalmente fusionados, y la mayoría de los japoneses sigue usando ambos sin contradicción alguna.
- El reparto cotidiano se hace por etapas de la vida: el sintoísmo se ocupa del nacimiento, la infancia, las bodas y el Año Nuevo; el budismo, de la muerte, los funerales y los antepasados.
- La prueba visual es la puerta: un torii significa santuario (sintoísmo). Una puerta maciza con tejado, estatuas, incienso y un cementerio significa templo (budismo).
- Fueron separados por decreto en 1868, y por eso hoy parecen dos mundos distintos. Antes de eso, lo habitual era que compartieran el mismo recinto.
El reparto del trabajo, visto en el calendario
La forma más clara de entenderlo no es estudiar creencias, sino seguir una vida japonesa a lo largo del año.
Al bebé lo llevan a un santuario alrededor del mes de vida (omiyamairi). A los tres, cinco y siete años, los niños vuelven al santuario vestidos de gala para el shichi-go-san. Las bodas tradicionales son sintoístas, aunque hoy muchas parejas eligen una ceremonia de estilo capilla puramente por la estética, sin ninguna fe cristiana detrás. En época de exámenes, los santuarios se llenan de estudiantes comprando amuletos académicos. Y el hatsumode, la primera visita del año, alcanza una escala difícil de transmitir: solo el santuario Meiji de Tokio recibe alrededor de tres millones de visitantes en los tres primeros días de enero.
Entonces alguien muere, y la familia llama a un sacerdote budista. La inmensa mayoría de los funerales japoneses son budistas. El difunto recibe un nombre póstumo budista, las cenizas van a la tumba familiar de un templo, y la casa conserva un pequeño altar (butsudan) donde se saluda a los antepasados. Durante el Obon, en agosto, se cree que los antepasados vuelven a casa unos días, y por eso el país entero viaja a la vez y los billetes de tren desaparecen a mediados de agosto. En Japón en verano lo cuento en términos prácticos.
El 31 de diciembre, los templos tocan sus grandes campanas 108 veces. Unas horas después, esas mismas personas están en un santuario comprando una flecha talismán. Nadie vive esto como un cambio de bando.
De dónde viene cada uno
El sintoísmo no tiene fecha de origen porque nunca fue fundado. Es la práctica ritual acumulada de una sociedad agrícola que consideraba habitados los accidentes naturales llamativos: una cascada, un cedro viejo, una montaña, una roca. Los kami no son dioses creadores omnipotentes. Se parecen más a presencias con jurisdicción: sobre una aldea, una cosecha de arroz, un oficio, un clan. La línea imperial se remonta a la diosa del sol Amaterasu, mitología que trato aparte en Santuarios, sintoísmo y mitología japonesa. La propia palabra “sintoísmo” solo se hizo necesaria cuando apareció algo de lo que distinguirse.
El budismo llegó como regalo diplomático. La fecha tradicional es el año 538 (algunas fuentes dicen 552), cuando el reino coreano de Baekje envió una imagen del Buda y sutras a la corte japonesa. Provocó de inmediato una batalla política: el clan Soga apoyaba la religión extranjera, los Mononobe se oponían, y ganaron los Soga. El príncipe Shotoku se convirtió en su valedor, y el templo Horyu-ji, cerca de Nara —fundado en 607 y reconstruido a principios del siglo VIII—, conserva todavía lo que suele considerarse el conjunto de edificios de madera más antiguo del mundo.
Lo que trajo el budismo no fue solo una creencia, sino infraestructura: escritura, arte continental, arquitectura, medicina y un proyecto a escala estatal en forma del Gran Buda de Todai-ji, consagrado en 752. Si visitas Nara, estás pisando la prueba física de aquella decisión.
Los mil años en que fueron lo mismo
Esta es la parte que más sorprende a los visitantes. Desde aproximadamente el siglo VIII hasta 1868, el sintoísmo y el budismo no eran dos religiones en la práctica. Eran un solo sistema.
El pegamento teológico fue una doctrina llamada honji suijaku: los kami locales se entendían como manifestaciones japonesas de budas y bodhisattvas. Hachiman, un kami guerrero, era también un bodhisattva. Los santuarios construían templos budistas dentro de su recinto (jingu-ji); los templos consagraban kami como guardianes. Los monjes budistas oficiaban ritos en los santuarios. Un peregrino que en 1600 subiera a un santuario de montaña no habría sabido trazar la línea que hoy se te pide trazar, ni habría querido hacerlo.
Entonces llegó 1868. El nuevo gobierno Meiji necesitaba una identidad nacional centrada en el emperador y promulgó la orden shinbutsu bunri, la separación de kami y budas. Los santuarios tuvieron que expulsar objetos, sacerdotes y edificios budistas. Lo que vino después fue peor de lo que pretendía la norma: una oleada de violencia antibudista llamada haibutsu kishaku en la que se cerraron templos, se destrozaron o vendieron al extranjero estatuas y se perdieron innumerables piezas. Las estimaciones de templos destruidos llegan a decenas de miles. El sintoísmo fue después reorganizado como ideología de Estado, y así siguió hasta 1945, cuando la Ocupación lo desmanteló y el emperador renunció públicamente a su condición divina.
Así que la distinción pulcra que se ve hoy —santuario por aquí, templo por allá— no es antigua. Tiene unos 150 años y la impuso un gobierno. Los rastros del viejo orden siguen por todas partes si te fijas: pagodas en laderas de santuarios, puertas torii levantadas dentro de recintos de templos, y montañas como Koya, Hiei y Dewa donde ambos nunca llegaron a separarse del todo.
Distinguirlos en diez segundos
| Santuario (sintoísmo) | Templo (budismo) | |
|---|---|---|
| Entrada | Puerta torii | Puerta con tejado, a menudo con estatuas guardianas |
| El nombre acaba en | -jinja, -jingu, -gu, -taisha | -ji, -dera, -in |
| Personal | Sacerdote kannushi, doncellas miko | Monjes y sacerdotes, a menudo rapados |
| Incienso | Rara vez | Casi siempre, con un gran pebetero delante |
| Ante el altar | Dos reverencias, dos palmadas, una reverencia | Manos juntas, sin palmadas |
| Tumbas | Casi nunca | Muy a menudo |
| Objeto de culto | Normalmente oculto, sin estatua a la vista | Estatuas expuestas abiertamente |
Lo de las palmadas es lo que más se equivoca la gente, y también lo que a nadie le va a molestar que hagas mal. Etiqueta en Japón cubre el resto de la práctica. Tanto santuarios como templos expiden goshuin, la caligrafía y el sello que se coleccionan en un cuaderno específico: cuenta con unos 300 a 500 yenes, cada vez más 500, y paga en monedas.
Las escuelas budistas con las que te vas a cruzar
El budismo japonés no es una sola cosa. Cuatro familias produjeron casi todo lo que vas a ver:
Tendai y Shingon (principios del siglo IX) son las escuelas esotéricas, fundadas por Saicho en el monte Hiei y por Kukai en el monte Koya. Koyasan sigue siendo el lugar más atmosférico para asomarse al budismo japonés, y sus alojamientos en templos permiten dormir allí y asistir al oficio de la mañana.
Tierra Pura (Jodo-shu, y Jodo Shinshu, fundada por Shinran) redujo la salvación a recitar con sinceridad el nombre del buda Amida. Puso el budismo al alcance de la gente corriente, y Jodo Shinshu sigue siendo la denominación con más fieles de Japón.
Zen (Rinzai desde 1191, Soto desde 1227) moldeó mucho más que la meditación: la ceremonia del té, los jardines secos de piedra, la pintura a tinta y buena parte de lo que llamamos estética japonesa pasan por él. Casi todos los jardines famosos de Kioto son zen.
Nichiren (1253) lo apostó todo al Sutra del Loto y sigue siendo un movimiento amplio y socialmente visible.
Un detalle estructural explica muchas cosas: durante el periodo Edo, cada hogar estaba obligado a registrarse en un templo budista como medida anticristiana. Por eso casi todas las familias japonesas siguen teniendo “nuestro templo” como un hecho heredado, al margen de sus creencias.
Preguntas frecuentes
Entonces, ¿son religiosos los japoneses? La mayoría dirá que no. Las encuestas muestran de forma constante índices bajos de fe declarada, y sin embargo esas mismas personas visitan santuarios en Año Nuevo, mantienen un altar para sus abuelos y compran un amuleto antes de un examen. Se entiende mejor como práctica y costumbre que como fe y pertenencia. Ninguna de las dos religiones pide elegir en exclusiva, así que nadie elige.
¿Puedo entrar si no soy budista ni sintoísta? Sí, en ambos y sin excepción. Nadie te va a preguntar. Compórtate como en cualquier lugar que la gente se toma en serio: voz baja, no te subas a nada y respeta los carteles sobre fotografía.
Si solo me da tiempo a ver unos pocos, ¿cuáles? Ve a los dos, deliberadamente y el mismo día: un santuario por la mañana y un templo por la tarde, prestando atención a lo distinto que se sienten. Nara y Kioto lo ponen fácil. Excursión de un día a Nara y La historia de Kioto sirven bien de marco.
¿Es nacionalista el sintoísmo? La versión estatal de 1868 a 1945 lo fue, y el santuario Yasukuni de Tokio sigue siendo políticamente polémico por ese motivo. Los santuarios de barrio corrientes no lo son. Confundir ambas cosas sería como juzgar a todas las iglesias por el uso que un gobierno hizo de una.
¿Y esa tercera religión que veo por todas partes? Las capillas de boda de estilo cristiano, las luces de Navidad y Halloween se disfrutan mucho aquí y son casi por completo laicos. Menos del 1 % de la población es cristiana.
El veredicto
Deja de intentar averiguar qué religión “es” una persona japonesa y fíjate en para qué sirve cada una. El sintoísmo se ocupa del mundo de los vivos: la purificación, la suerte, las estaciones, el lugar concreto al que perteneces. El budismo se ocupa del tiempo y de la muerte: los antepasados, la memoria, la impermanencia. Un país que conservó ambos nunca tuvo que obligar a uno a responder preguntas que se le daban mal.
La ventaja práctica en un viaje es que dejas de ver una masa indiferenciada de viejos edificios de madera. Pasas bajo un torii y sabes que estás en un espacio que trata del aquí y ahora. Hueles incienso y bordeas un cementerio y sabes que estás en un lugar que trata de lo que viene después. Y cuando encuentres una pagoda en la ladera de un santuario, donde las normas dicen que no debería estar, sabrás que has dado con un superviviente de los mil años en que no había ninguna línea.
Sigue con: Santuarios, sintoísmo y mitología japonesa para saber cómo visitarlos, y La historia de Kioto para la ciudad donde ocurrió todo esto.
Escrito desde Japón por el equipo de Wayfarer Japan.
Imagen destacada: “Yasaka-dori early morning with street lanterns and the Tower of Yasaka (Hokan-ji Temple), Kyoto, Japan” by Basile Morin, CC BY-SA 4.0, via Wikimedia Commons
